Quelquechose pense, mais croire que ce quelque chose est l'antique et fameux moi, c'est une pure supposition, une affirmation peut-être, mais ce n'est certainement pas une "certitude immédiate". En fin de compte, c'est déjà trop s'avancer que de dire "quelque chose pense", car voilà déjà l'interprétation d'un phénomène au lieu du phénomène lui-même. On conclut ici, selon

Il y a quelque chose d’étrange lorsqu’on y réfléchit un peu. Vous êtes tous conscients de lire les mots qui défilent actuellement sous vos yeux, mais si je vous demandais de décrire ce qui se passe dans votre tête, comment tout cela est possible, vous auriez presque tous une explication différente. À un point tel qu’il existe une vive polémique à la fois entre les chercheurs en neurosciences et entre les membres des disciplines qui s’y intéressent, que ce soient les philosophes, les spécialistes de la cognition, les chercheurs en intelligence artificielle et même les physiciens. Il faut l’affirmer très clairement, le défi est de taille. Les neurosciences ne veulent rien de moins que de localiser les régions du cerveau responsables de cet état et la façon dont ces régions communiquent entre elles pour donner ce résultat final, évanescent, qu’est l’expérience subjective de notre esprit. Bien des philosophes ne croient pas que cela soit possible, car au fond, la question est de savoir si le cerveau peut, par lui-même, comprendre comment il fonctionne. Qu’est-ce que la conscience ? Comme dirait le philosophe français André Comte-Sponville, la conscience est l’un des mots les plus difficiles à définir ». Je vous propose donc la plus simple et la plus générale des définitions la conscience est cette capacité de percevoir sa propre existence et celle du monde qui l’entoure. Je laisse bien sûr ici de côté la conscience dite morale ». Comme l’a démontré la réaction de nos lecteurs et lectrices à un récent article publié sur le site de L’actualité, la démonstration scientifique de la mécanique de la conscience est perçue comme réductionniste » par bien des philosophes, des religieux et des défenseurs de la spiritualité. L’humanité y réfléchit depuis si longtemps que l’approche scientifique, qui semble réduire l’état humain à un savant mélange de processus biochimiques, électriques et structurels, est souvent perçue comme un mauvais joueur qui vient perturber les consensus déjà existants. Pourtant, la méthode scientifique peut nous en apprendre beaucoup sur le sujet. Quelles régions du cerveau sont impliquées ? C’est vraiment dans les années 1990 que débute l’exploration du phénomène de la conscience par les neurosciences avec l’arrivée de nouveaux outils d’imagerie cérébrale — dont la résonance magnétique fonctionnelle — qui permettent d’isoler les régions du cerveau actives lorsque l’on exécute une tâche. Les chercheurs ont donc utilisé l’imagerie pour comparer l’activité du cerveau lorsque nous sommes conscients par rapport à des états de non-conscience comme le coma, le sommeil et les premiers moments de l’éveil. Après 30 ans de recherche, le seul constat auquel on arrive est que la conscience n’est pas générée dans une seule région du cerveau. Comme c’est souvent le cas en recherche, deux écoles » se sont constituées. Il y a d’abord ceux qui font l’hypothèse que la majorité des régions requises pour obtenir la conscience se situent à l’avant du cerveau, dans la région frontale. Et de l’autre côté, ceux qui postulent que tout cela se déroule dans des régions à arrière du cerveau, soit les lobes occipital et pariétal. Or, au fil des ans, la recherche tend de plus en plus à démontrer que toutes ces régions ont une importance dans l’ensemble des mécanismes menant à la conscience. Les principales régions impliquées dans la conscience seraient celles du cortex moteur, de la mémoire fonctionnelle et du langage situées à l’avant du cerveau, ainsi que celles de l’attention, de l’audition et de la vision situées à l’arrière. De plus, on découvre maintenant d’autres régions plus anciennes de notre cerveau dans le système limbique qui participent à cet état. Le thalamus, par exemple, situé au centre du cerveau pourrait jouer un rôle de coordinateur de l’activité cérébrale de toutes ces régions. Mais la véritable question est de savoir comment elles sont interreliées pour donner naissance à la conscience. Les trois théories des neurosciences Pour répondre à cette importante question, la recherche scientifique semble s’articuler autour de trois théories de la conscience. Il y a d’abord la théorie globale de l’espace de travail » qui postule que la conscience est un événement momentané, vécu de façon subjective, de notre mémoire de travail, celle que nous utilisons par exemple pour mémoriser un numéro de téléphone. Ceux qui la défendent utilisent la métaphore du cerveau comme étant une scène de théâtre. La conscience serait le projecteur qui se déplace dans le cerveau pour éclairer les régions utiles à notre survie à chaque instant. La deuxième théorie — celle de l’ intégration de l’information » — propose à l’inverse que la conscience émerge par une intégration constante entre toutes les différentes régions impliquées, quelle que soit la tâche que nous accomplissons entendre, voir ou lire, par exemple. Très critiquée dans le milieu, elle a toutefois une utilité clinique, puisqu’elle permet de construire des modèles mathématiques qui relient l’activité du cerveau dans différentes régions à un certain degré de conscience, par exemple un coma plus ou moins profond. Et la dernière — qui, je dois l’avouer, est d’une grande complexité — propose l’apport de la mécanique quantique » dans l’expression même de la conscience. La mécanique quantique est cette branche de la physique qui explique qu’au niveau de l’atome, la réalité est fort différente de la nôtre, et que la matière se comporte à la fois comme une onde et une particule. Cette réalité quantique » agirait sur des structures présentes dans toutes les cellules du cerveau, les microtubules, qui servent notamment à transporter des substances d’un endroit à un autre dans les neurones. Des chercheurs pensent que les microtubules adopteraient un comportement quantique à cause de la manière dont ils sont organisés, et que c’est ce phénomène qui donnerait naissance à la conscience. On a découvert cette piste en analysant, entre autres, comment certains agents anesthésiants, ayant des propriétés quantiques différentes de nos cellules, comme le xénon, nous font quitter momentanément le monde de la conscience. À quoi bon comprendre la conscience ? Sur le plan médical, une meilleure compréhension de la conscience serait un atout dans le traitement de nombreuses maladies, dont les accidents cérébraux, le syndrome du stress post-traumatique, la schizophrénie et même les phobies. Plusieurs équipes travaillent avec les résultats de la recherche scientifique sur la conscience pour appliquer ces savoirs à des thérapies efficaces. On n’en est qu’au début de ces applications des mécanismes de la conscience sur le traitement des maladies, mais c’est un domaine novateur et prometteur. Nous sommes à l’ère de l’interdisciplinarité et de la collaboration. Pour parvenir à intégrer à la fois les découvertes scientifiques, les grandes théories cognitives et philosophiques, il est certain que le partage, le débat et l’intégration des savoirs seront grandement plus utiles dans notre compréhension de la conscience que les querelles stériles. De toute façon, les neurosciences démontrent que les mécanismes à l’œuvre sont loin d’être réducteurs », mais bien d’une grande complexité. Trente ans d’exploration par les neurosciences, ce n’est rien comparé aux millénaires de réflexion pour définir et comprendre la conscience. Laissons la chance au coureur… De toute façon, rien ne presse pour élucider ce mystère qui perdure depuis que l’humain est conscient de lui-même.

Cest (une) conscience de. C'est un cas de conscience de. Si vous avez encore des scrupules, qu'à cela ne tienne : tout cas de conscience est respectable (Sandeau, M lle de La Seiglière, 1848, p. 118). C'est un mot de vérité que je te demande, et il ne faut pas te faire conscience de me le dire (Sand, François le Champi, 1850, p. 136).

Que serions-nous vraiment, et que saurions-nous vraiment de nous-mêmes sans autrui ? Spontanément, nous sommes enclins à nous considérer comme des entités refermées sur elles-mêmes, comme autoconstituées et autoconstituantes pourrait-on dire. Mais n’est-ce pas là une pure vue de l’esprit, une façon d’ignorer le mouvement de la conscience comme pure tension vers ce qui n’est pas elle ? Et surtout, n’est-ce pas méconnaître le rôle d’autrui dans notre existence? Dans cet extrait de L’existentialisme est un humanisme, qui forme le texte d’une conférence donnée en 1946, Jean-Paul Sartre 1905-1980 nous invite à reconsidérer ce point de vue naïf. Car nous ne sommes pas semblables à Robinson Crusoë, échoué sur son île, et séparé de ses semblables par l’immensité bleue de l’océan. Par le Je pense », contrairement à la philosophie de Descartes, nous nous atteignons nous-mêmes en face de l’autre, et l’autre est aussi certain pour nous que nous-mêmes. Ainsi, l’homme qui s’atteint directement par le cogito découvre aussi tous les autres, et il les découvre comme la condition de son existence. Il se rend compte qu’il ne peut rien être au sens où on dit qu’on est spirituel, ou qu’on est méchant, ou qu’on est jaloux sauf si les autres le reconnaissent comme tel. Pour obtenir une vérité quelconque sur moi, il faut que je passe par l’autre. L’autre est indispensable à mon existence, aussi bien d’ailleurs qu’à la connaissance que j’ai de moi. Dans ces conditions, la découverte de mon intimité me découvre en même temps l’autre, comme une liberté posée en face de moi, qui ne pense, et qui ne veut que pour ou contre moi. Ainsi découvrons-nous tout de suite un monde que nous appellerons l’intersubjectivité, et c’est dans ce monde que l’homme décide ce qu’il est et ce que sont les autres. » [1]. Jean-Paul SARTRE, L’existentialisme est un humanisme 1946. La critique du cogito Parvenu au terme de l’expérience de pensée qui consiste à douter méthodiquement de toutes les vérités reçues par lui en sa créance depuis son enfance, Descartes parvient à cette vérité indubitable du cogito Mais, aussitôt après, je pris garde que, pendant que je voulais ainsi penser que tout était faux, il fallait nécessairement que moi, qui le pensais, fusse quelque chose. Et remarquant que cette vérité je pense, donc je suis, était si ferme et si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n’étaient pas capables de l’ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir, sans scrupule, pour le premier principe de la philosophie que je cherchais ».[2] Pour Descartes le cogito apparaît comme la condition indispensable pour accéder à la conscience de soi. La présence immédiate de soi à soi-même, dans le retrait de la méditation solitaire, est le seul moyen de se saisir comme sujet existant et pensant car, dans cette expérience, la pensée devient le principe qui rend possible et qui valide l’existence du je » comme l’auteur de ses pensées et de sa vie. Néanmoins, si cette condition s’avère nécessaire, est-elle pour autant suffisante ? Sartre ne le pense pas, et c’est pourquoi il entreprend ici non pas tant de s’opposer à Descartes que de compléter et d’enrichir son fameux cogito. Certes, nous dit Sartre, il demeure vrai que le cogito constitue un moment décisif dans l’avènement de la conscience de soi, car personne ne peut penser à notre place, et nul ne peut se dédouaner de sa liberté et de sa responsabilité dans la conduite de son existence. Pour autant, nul homme n’est une île. Prendre conscience de soi, c’est inévitablement rencontrer tous les autres hommes hors de soi et en soi l’homme qui s’atteint directement par le cogito découvre aussi tous les autres, et il les découvre comme la condition de son existence ». Que manque-t-il donc au cogito de Descartes? En fait, Sartre s’appuie sur les apports de la phénoménologie de Husserl. Descartes n’a pas vu une propriété fondamentale de la conscience, à savoir son intentionnalité. Ce faisant, son cogito ne peut manquer de se heurter à l’écueil du solipsisme, conception qui représente le sujet enfermé dans son corps et dans son être, seul avec lui-même et irrémédiablement séparé d’autrui. Or, comme l’affirme Husserl, dans une formule devenue célèbre, toute conscience est nécessairement conscience de quelque chose ». Il définit ainsi le concept Le mot intentionnalité ne signifie rien d’autre que cette particularité foncière et générale qu’a la conscience d’être conscience de quelque chose, de porter, en sa qualité de cogito, son cogitatum en elle-même. » [3]. Ce qui signifie que la conscience est avant tout dynamisme et ouverture vers ce qui n’est pas elle ; loin d’être une réalité figée, une substance stable, déterminée une fois pour toutes, elle est une activité qui s’oriente au contraire sans cesse vers le monde extérieur. En d’autres termes, il n’y a pas de conscience en soi », il n’y a pas de conscience pure, close sur elle-même il n’y a pas de conscience sans objet. La conscience ne peut pas exister seule ; elle est relation, rapport avec ce qui n’est pas elle, ou bien elle n’est pas. Ainsi, de façon générale, la conscience rencontre les résistances que le monde lui oppose en général les lois de la nature, les règles de la vie sociale…. Mais plus particulièrement, la conscience rencontre d’autres consciences ; et c’est précisément dans cette rencontre – et dans le mouvement réflexif que cette dernière engendre – que la conscience simple devient conscience de soi ; elle fait la découverte de son existence et de sa singularité. Pour cette raison, autrui joue une place primordiale et indispensable dans l’éveil et le développement de la conscience de soi la conscience de soi révèle chacun de nous comme sujet singulier, face à lui-même et face à autrui. Donc, la conscience de soi n’advient pas seulement – ni vraiment – dans la solitude de la méditation, comme on pourrait le croire et comme l’affirme Descartes, mais dans le rapport vivant, actif, indispensable avec d’autres consciences. Même dans la solitude et le secret de la méditation ou de l’introspection, autrui est toujours déjà là » dans notre esprit et dans notre cœur. Autrui hante constamment nos pensées et nos sentiments, nos rêves et nos cauchemars, nos désirs et nos craintes, par exemple lorsque nous nous adressons à lui en silence, pour formuler un vœu, une prière, une attente ou un regret. Ambiguïté de la figure d’autrui Néanmoins, pour toute conscience, autrui apparaît comme un être foncièrement ambigu, à la fois comme un autre moi et un autre que moi. Un autre moi, c’est-à-dire un être doué de conscience comme moi, en tant qu’il est un être humain ; un autre que moi, ensuite, c’est-à-dire un être avec des convictions, des désirs, des projets qui sont différents des miens Autrui, c’est l’autre, c’est-à-dire le moi qui n’est pas moi », ou encore, autrui, c’est celui que je ne suis pas et qui n’est pas moi », pour reprendre certaines formules célèbres de Sartre dans L’Être et le Néant[4]. Or, cette ressemblance, cette identité et, en même temps, cette altérité, cette différence sont nécessaires et formatrices pour accéder à la conscience de soi. Quel sens y a-t-il à être spirituel, ou méchant, ou jaloux sans comparaison possible avec les autres, sans confrontation avec leur regard ? La vérité du sujet passe en effet par la confrontation avec d’autres consciences, avec d’autres points de vue. En somme, ainsi que Socrate nous l’enseigne, la vérité commence à deux, dans la confrontation des points de vue compossibles ; telle est bien la vertu formatrice – structurante et éclairante – de la discussion, du dialogue. Autrui est l’être par lequel chacun d’entre nous vient au monde, grandit, apprend, et sans lequel il ne nous serait matériellement pas possible d’exister; mais encore, autrui est cette autre conscience par rapport à laquelle chacun d’entre nous apprend à se situer, sur le plan moral, intellectuel et spirituel. Devenir un sujet n’est possible que si et que parce que l’on a d’abord été en contact avec d’autres sujets. C’est pourquoi Sartre ne craint pas d’affirmer, dans L’Être et le néant, qu’autrui est le médiateur indispensable entre moi et moi-même ». De ce point de vue, il me semble que le texte permet de renvoyer dos à dos le communautarisme et le multiculturalisme. Le communautarisme affirme que les individus et les groupes ne peuvent prendre conscience d’eux-mêmes – et construire leur identité – que sous le régime du même et de la ressemblance, en considérant l’altérité, la différence comme un obstacle, voire comme une menace. A l’inverse, le multiculturalisme prétend que les individus et les groupes, pour exister comme consciences, devraient pouvoir fusionner les uns dans les autres, en vue de constituer une société dans laquelle les singularités et les différences seraient gommées, voire abolies, fonctionnant sous le régime d’une altérité normative. Or, dans ces deux configurations, je crois déceler un échec de la relation ; l’une par défaut, l’autre par excès. Pour qu’il y ait échange et partage, il faut qu’il y ait de la ressemblance, et c’est en quoi le repli communautariste est stérile. Mais encore, il faut qu’il y ait de la différence, préservation des identités respectives entre les parties engagées dans l’échange, sans quoi il n’y a plus rien à désirer ni à échanger, et c’est en quoi le multiculturalisme est mortifère. Sauf à désirer une universelle uniformisation des individus et des cultures. La reconnaissance de soi par l’autre et de l’autre par soi Le motif de la reconnaissance est ici central. Etre homme, ce n’est pas seulement être né de parents humains appartenir à l’espèce humaine, c’est encore et surtout être reconnu comme homme par un autre homme, c’est à dire comme conscience par une autre conscience. Pour l’essentiel, Sartre s’appuie sur Hegel qui a exposé le processus par lequel la conscience de soi advient en s’opposant à d’autres consciences. Pour Hegel, le conflit constitue une modalité fondatrice de la communication des consciences entre elles, car toute conscience ne se pose et ne s’affirme qu’en s’opposant à d’autres consciences. La reconnaissance de soi par autrui et d’autrui par soi s’avère donc la condition fondamentale pour accéder à la conscience de soi, y compris dans le conflit, dans la confrontation. Exister comme homme, au milieu d’autres hommes, c’est vouloir exister comme conscience libre et prendre des risques pour conquérir et affirmer cette liberté aux yeux des autres. Puisqu’il est nécessaire que chacune des deux consciences de soi, qui s’opposent l’une à l’autre, s’efforce de se manifester et de s’affirmer, devant l’autre et pour l’autre »[5]. L’intersubjectivité En fait, le texte montre que, paradoxalement, l’intersubjectivité précède et conditionne la subjectivité. Car s’il n’y avait pas d’autres consciences de soi, aucune conscience de soi ne pourrait se forger. Autrui est toujours déjà-là à l’intérieur du sujet lui-même, et le sujet est toujours – et tout entier – hors de lui-même. Croire l’inverse, c’est verser dans l’illusion de la robinsonnade. Cette communication des consciences suppose nécessairement une confrontation, puisque chaque conscience de soi tient à prouver qu’elle existe et veut être reconnue par les autres consciences. Cette dimension de l’existence humaine se nomme l’intersubjectivité. Des sujets se rencontrent, se comparent, s’affrontent, coopèrent, échangent toutes sortes de choses des idées, des sentiments, des promesses, des coups de poings parfois aussi… Et parce que toutes les consciences sont différentes, elles s’affirment comme des libertés, avec lesquelles il nécessaire de composer ou, au contraire, contre lesquelles il faut s’affirmer. Par exemple, être de gauche », de droite », croyant » ou athée », c’est poser des valeurs, des convictions ; c’est aussi se reconnaître soi-même dans ces valeurs et chercher à se faire reconnaître par d’autres en tant que conscience libre. C’est bien sûr reconnaître la liberté de conscience, le pluralisme politique, la vie démocratique. Mais c’est aussi reconnaître que le consensus n’est ni possible ni souhaitable dans une démocratie. L’essentiel est ailleurs, à savoir dans la constitution et la préservation d’un espace commun au sein duquel les consciences peuvent affirmer leur différence et s’affronter dans le respect mutuel. Dans ce texte destiné à un public non averti en philosophie, Jean-Paul Sartre nous offre un aperçu synthétique des thèses originales qu’il consacre notamment à la question phénoménologique du rapport à autrui, et qui offrent des pages étonnantes sur le statut du regard, de la honte ou encore du désir amoureux [6] . Je ne puis qu’inviter le lecteur à se plonger dans cette oeuvre passionnante. n [1] Jean-Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme 1946. [2] René Descartes, Discours de la méthode, 4ème partie 1637. [3] Edmund Husserl, Méditations cartésiennes, Deuxième Méditation, trad. G. Pfeiffer et E. Levinas, Vrin, 1947, p. 28. [4] Jean-Paul Sartre, L’être et le néant, 3ème partie, Paris, 1943, Tel / Gallimard, [5] Hegel, Propédeutique philosophique, § 34. [6] Jean-Paul Sartre, L’être et le néant, 3ème partie, Paris, 1943, Tel / Gallimard Professeur agrégé de philosophie, Daniel Guillon-Legeay a enseigné la philosophie en lycée durant vingt-cinq années en lycée. Il tient le blog Chemins de Philosophie. Suivre sur Twitter dguillonlegeay

SelonHusserl, qui a repris le terme de son maître Brentano, la structure centrale de l'expérience est son intentionnalité, de son être dirigé vers quelque chose. Une expérience est dirigée vers un objet en vertu de son contenu ou le sens (ce qui représente l'objet) : « toute conscience est conscience de quelque chose »

^{Les philosophes ont beaucoup parlé de la conscience qui est un thème majeur de l'histoire de la philosophie et une des notions au programme du baccalauréat. Pour comprendre de quoi il s'agit il serait temps d'examiner sa fonction et sa place concrète dans notre vie. Pour les neurologues, la conscience est quelque chose de très précis. Il y a en effet dans le cerveau, après une sensation quelle qu'elle soit, une trace visible par certains mécanismes des scanners qui revient en quelque sorte dans le cerveau, une sorte de retour rapide, de flash qui traverse très rapide tout notre cerveau, et qui atteste selon les neurologues, de la conscience ; le moment où le sujet vivant rapporte la sensation dont il a été le porteur à lui même. La conscience est le fait de savoir que quelque chose qui nous arrive nous arrive à nous, vraiment. "La conscience est d'abord la conscience d'un soi"La conscience n'est pas seulement la conscience de quelque chose ni même la conscience de soi, c'est d'abord la conscience d'un soi, la conscience de quelqu'un qui se rapporte et situe dans le monde, et si elle disparaît - comme dans certaines pathologies neurologiques, cérébrales - alors, y-a-t-il encore quelqu'un dans cette boîte crânienne ? Situer la conscience comme quelque chose de vital dans notre cerveau, c'est attester aussi de sa vulnérabilité .... La chronique est à écouter dans son intégralité en cliquant sur le haut de la page. Histoire, économie, sciences, philosophie, histoire de l'art… Écoutez et abonnez-vous à la collection de podcasts "Le Pourquoi du comment" ; les meilleurs experts répondent à toutes les questions que vous n'osez poser. Consciencedéfinition La conscience se définit comme la connaissance plus ou moins claire de ce qui se passe en moi ou en dehors de moi. Elle est spécifique à l'humain. - elle peut etre immédiate ou réfléchi - c'est un dynamisme : je peux prendre conscience de plus de choses au fur et à mesure de la vie Qui suis-je ? je peux prendre conscience de ce que je suis seulement} David Alan Harvey 1. La conscience sensible Dans son sens le plus simple, le mot "conscience" désigne l'action de l'esprit par laquelle nous saisissons la présence de ce qui est ici et maintenant, par laquelle nous "avons conscience" qu'il y a quelque chose. La conscience est ici synonyme de perception. • Dans La phénoménologie de l'esprit, Hegel XIX° siècle définit la conscience sensible ou désir comme la relation primordiale de tout organisme vivant à son milieu. [Nous verrons plus loin que cette cette définition s'enracine dans la définition donnée par Leibniz XVII° siècle de la perception. ] ♦ La perception La question de la perception est généralement considérée dans le cadre de la philosophie de la connaissance. La perception définit la relation entre un sujet et un objet. La question que se pose la philosophie, est de ce savoir qu'est-ce qui nous est "donné" dans la perception ? S'agit-il d'un simple d'un signal produit par mon système nerveux en réaction à un stimulus ou la perception nous permet-elle d'accéder à l'existence réelle des objets ? → Lorsque je perçois un arbre que se passe-t-il ? • Percevoir vient du latin percipere, "prendre ensemble", "récolter". Lorsque je perçois un arbre, je rassemble une série d'impressions ou de sensations - je vois une forme, je pressens la rugosité du tronc, je sens l'odeur des feuilles.... - impressions que j'organise dans un tout désigné par le mot "arbre". • La sensation désigne le phénomène psychique accompagnant une affection corporelle reçue par un ou plusieurs organe des sens, elle est ce qui résulte de l'usage d'un sens externe ou interne. La perception ne se réduit pas à la simple sensation. Elle produit un jugement immédiat qui mêle le réel et la représentation que j'en ai. La perception est toujours au-delà de la sensation. Texte Percevoir c'est juger " Revenons à ce dé. Je reconnais six taches noires sur une des faces. On ne fera pas de difficulté d'admettre que c'est là une opération d'entendement¹ dont les sens fournissent seulement la matière. Il est clair que, parcourant ces taches noires, et retenant l'ordre et la place de chacune, je forme enfin, et non sans peine au commencement l'idée qu'elle sont six, c'est-à-dire deux fois trois qui font cinq et un. Apercevez vous la ressemblance entre cette action de compter et cette autre opération par laquelle je reconnais que des apparences successives, pour la main et pour l'oeil me font connaître un cube ? Par où il apparaîtrait que la perception est déjà une fonction de l'entendement, et que pour revenir à mon paysage, que l'esprit le plus raisonnable y met de lui-même bien plus qu'il ne croit. Alain, La passion et la Sagesse, 1960 ¹ entendement faculté de comprendre par l'intelligence, pouvoir de connaître non sensible, opérant par concept. → Tout le problème est de savoir si ce jugement résulte d'une faculté intellectuelle de l'esprit appliquée à un ordre sensible purement organique et matériel, ou si au contraire, ce jugement est impliqué dans la sensation à tel point qu'on pourrait dire que "les sens jugent" d'eux-mêmes ce qui se donnent à percevoir. -a Platon, Descartes la perception est un mélange de sensation et de jugement qui nous éloigne de la vérité Platon et Descartes considèrent la perception dans son rapport à la vérité. Ils se demandent si la perception peut fonder une qualités sont variablesdes objets qui soit fiable. Descartes prend l'exemple d'un bâton plongé dans l'eau. Lorsque nous le regardons nous avons l'impression qu'il est brisé alors que nous savons qu'il n'en est rien. La perception ne nous permet donc pas d'accéder à une connaissance de la réalité. Elle ne nous donne que ce qui apparaît. Or ce qui apparaît n'est pas nécessairement ce qui est. Pour accéder à la vérité, il convient donc de rechercher au-delà des apparences sensibles, dans un domaine méta-physique, la réalité véritable des objets de la connaissance. voir le cours sur l'Allégorie de la caverne de Platon. Texte Descartes Le morceau de cire Considérant un objet matériel apparemment facile à connaître un morceau de cire, Descartes montre que les corps matériels sont connus par l'intermédiaire de l'esprit et non de la sensibilité. Commençons par la considération des choses les plus communes, et que nous croyons comprendre le plus distinctement, à savoir les corps que nous touchons et que nous voyons. ... [Considérons notre connaissance des choses sensibles]. Prenons pour exemple ce morceau de cire qui vient d'être tiré de la ruche il n'a pas encore perdu la douceur du miel qu'il contenait, il retient encore quelque chose de l'odeur des fleurs dont il a été recueilli ; sa couleur, sa figure, sa grandeur, sont apparentes ; il est dur, il est froid, on le touche, et si vous le frappez, il rendra quelque son. Enfin toutes les choses qui peuvent distinctement faire connaître un corps, se rencontrent en celui-ci. [Prenons par exemple un morceau de cire. Il possède des qualités distinctes] Mais voici que, cependant , sa couleur change que je parle, on l'approche du feu ce qui y restait de sa saveur s'exhale, l'odeur s'évanouit, sa couleur se change, sa figure se perd, sa grandeur augmente, il devient liquide, il s'échauffe, à peine le peut-on toucher, et quoiqu'on le frappe, il ne rendra aucun son. [Ces qualités sont variables] La même cire demeure-telle après ce changement ? Il faut avouer qu'elle demeure, et personne ne peut le nier. Qu'est-ce donc que l'on connaissait en ce morceau de cire avec tant de distinction ? Certes ce ne peut être rien de tout ce que j'y ai remarqué par l'entremise des sens, puisque toutes les choses qui tombaient sous le goût, l'odorat, ou la vue, ou l'attouchement, ou l'ouïe, se trouvent changées, et cependant la même cire demeure. [Quelque chose demeure mais qui ne tombe pas sous les sens] [et qui ne peut pas plus être imaginé] Peut-être était-ce ce que je pense maintenant, à savoir que la cire n'était pas cette douceur du miel, ni cette agréable odeur de fleurs, ni cette blancheur, ni cette figure, ni ce sont, mais seulement un corps qui un peu auparavant me paraissait sous ces formes, et qui maintenant se fait remarquer sous d'autres. Mais qu'est-ce, précisément parlant, que j'imagine, lorsque je la conçois en cette sorte ? Considérons le attentivement, et éloignant toutes les choses qui n'appartiennent point à la cire, voyons ce qui reste. Certes il ne demeure rien que quelque chose d'étendu, de flexible et de muable. Or qu'est-ce que cela flexible et muable ? N'est-ce pas que j'imagine que que cette cire étant ronde est capable de devenir carrée, et de passer du carré en une figure triangulaire ? Non certes, ce n'est pas cela puisque je la conçois comme étant capable de recevoir une infinité de semblables changements, et je ne saurais néanmoins parcourir cette infinité par mon imagination, et par conséquent cette conception que j'ai de la cire ne s'accomplit pas par la faculté que j'ai d'imaginer¹. Qu'est-ce que maintenant cette extension? N'est-elle pas aussi inconnue puisque dans la cire qui se fond elle augmente, et se trouve encore plus grande quand elle est entièrement fondue, et beaucoup plus encore quand la chaleur augmente davantage ; et je ne concevrais pas clairement et selon la vérité ce qu'est la cire, si je ne pensais qu'elle est capable de recevoir plus de variétés selon l'extension, que je n'en ai jamais imaginé. Il faut donc que je tombe d'accord, que je ne saurais pas même concevoir par l'imagination ce que c'est que cette cire, et qu'il n'y a que mon entendement seul qui le conçoive. [C'est par l'entendement seul que nous connaissons la nature des choses.] Descartes, Méditations Métaphysiques, seconde méditation ¹ pour Descartes, la faculté d'imaginer ou l'imagination, est l faculté de se représenter les choses de manière sensible. -b Leibniz la perception est un rapport sensible au monde Leibniz critique la conception dualiste de l'être héritée de Descartes dualiste qui se fonde sur la distinction entre deux sortes d'être ou de substance, la substance pensante ou spirituelle et la substance étendue ou matérielle. Avant d'être un mode de connaissance des choses, la perception est l'activité vitale de tout organisme en contact avec son "milieu". La perception exprime un rapport sensible qui se forme au contact du monde percevoir et avoir un corps, c'est un tout. Au lieu de se poser la question de l'adéquation de la perception à son objet, Leibniz s'intéresse à la formation de la perception et des idées. Il décrit le phénomène de transition continue de l'impression sensible à l'aperception, c'est-à-dire à la perception accompagnée de conscience. La perception se définit comme "l'état passager qui enveloppe et représente une multitude dans l'unité". Autrement dit, la perception est ce moment limite où une infinité d'impressions insensibles- ce que Leibniz appelle les petites perceptions inconscientes - tendent d'elles-mêmes à se regrouper et passent dans le champ du perçu. Texte Leibniz Les petites perceptions Leibniz est un des premiers penseurs à explorer les mécanismes de l'inconscient. Contrairement à ce que pensait Descartes, la conscience claire ne constitue pas la totalité du psychisme. Pour Leibniz, il existe des petites perceptions dont nous n'avons pas conscience. L'esprit est perpétuellement soumis à des sollicitations imperceptibles qui nous tiennent en haleine. Et pour juger encore mieux des petites perceptions que nous ne saurions distinguer dans la foule, j'ai coutume de me servir de l'exemple du mugissement ou du bruit de la mer, dont on est frappé quand on est au rivage; pour entendre ce bruit, comme l'on fait, il faut bien qu'on entende les parties qui composent ce tout, c'est-à-dire le bruit de chaque vague, quoique chacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l'assemblage confus de tous les autres ensemble, c'est-à-dire dans ce mugissement même, et ne se remarquerait pas, si cette vague qui le fait était seule. car il faut qu'on soit affecté un peu par le mouvement de cette vague, et qu'on ait quelque perception de chacun de ces bruits, quelques petits qu'ils soient ; autrement, on n'aurait pas celle de cent mille vagues, puisque cent mille riens ne sauraient faire quelque chose. ... Ces petites perceptions sont donc de plus grande efficace par leurs suites qu'on ne pense. Ce sont elles qui forment ce je ne sais quoi, ces goûts, ces images des qualités des sens, claires dans l'assemblage mais confuses dans les parties, ces impressions que des corps environnants font sur nous, qui enveloppent l'infini ; cette liaison que chaque être a avec tout le reste de l'univers. Explication du texte Pour Leibniz, la perception est la représentation du multiple dans l'unité. Descartes avait conceptualisé la perception distincte aperçue par la conscience l'aperception. Pour lui la perception distincte ou pensée constituait l'ensemble de l'activité du psychisme. Leibniz distingue par ailleurs des perceptions "les petites perceptions" insensibles dont on ne s'aperçoit pas. Ainsi de même que le bruit de la mer est l'accumulation des petits bruits des vagues, les petites perceptions inconscientes concourent à la perception de l'ensemble et nous relient à l'ensemble de l'univers. En effet pour Leibniz toutes les choses communiquent dans l'univers. L'homme vit dans un monde où "rien n'est comme une île dans la mer"critique du dualisme cartésien. Nous communiquons obscurément avec le reste des choses, sans en avoir une claire conscience. -c La phénoménologie de la perception Husserl, Merleau-Ponty, XX° siècle Leibniz ouvre la voie à une réflexion sur la formation du sujet sensible. Comme le montrent les philosophes sensualistes Condillac et empiristes Hume du XVIII° siècle, on peut affirmer que "les sens jugent d'eux-mêmes". La perception n'est pas extérieur à son objet mais elle est continuité, contact sensible, avec le monde. Texte Merleau-Ponty Le corps propre Le corps propre est dans le monde comme le coeur dans l'organisme il maintient continuellement en vie le spectacle visible, il l'anime et le nourrit intérieurement, il forme avec lui un système. Quand je me promène dans mon appartement, les différents aspects sous lesquels il s'offre à moi, ne s'auraient m'apparaître comme les profils d'une même chose si je ne savais pas que chacun d'entre eux représente l'appartement vu d'ici ou vu de là, si je n'avais conscience de mon propre mouvement, et de mon corps comme identique à travers les phases du mouvement. Je peux évidemment survoler en pensée l'appartement, l'imaginer ou en dessiner le plan sur le papier, mais même alors je ne saurais saisir l'unité de l'objet sans la médiation de l'expérience corporelle, car ce que j'appelle un plan n'est qu'une perspective plus ample c'est l'appartement "vu d'en haut", et si je peux résumer en lui toutes les perspectives coutumières, c'est à condition de savoir qu'un même sujet incarné peut voir tour à tour de différentes positions. M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, 1945 Explication du texte Dans ce texte, Merleau-Ponty définit "le corps propre". Ici il ne s'agit pas du corps-objet, assemblage d'organes étudiés par le médecin ou le physiologiste. Le corps-propre est un corps en quelque sorte "existentiel". C'est le le lieu du vécu du sujet. Dans le premier paragraphe ce qui caractérise le corps propre, c'est qu'il forme un tout avec les choses. Il est en continuité spatiale et temporelle avec le monde. Il forme avec lui un ensemble organisé, un "système". Il ne peut y avoir de monde que parce qu'il y a dans le monde un sujet doté d'un corps capable de faire l'expérience sensible du monde. L'exemple de l'appartement des deuxième et troisième paragraphes développe cette idée. Le vécu du corps propre " la conscience de mon propre mouvement et de mon corps comme identique à travers les phases du mouvement" conditionne l'unité de l'objet. Sans la médiation du corps propre, les différentes perspectives ou aspects sous lesquels mon appartement s'offre à moi, ne pourraient constituer un seul objet mon appartement. A chaque perspective correspondrait alors un objet différent, un appartement différent. Ici ce principe unificateur n'est pas un principe intellectuel comme par exemple chez Descartes ou même chez Kant, où le Je est une fonction abstraite de l'entendement. En effet, chez M. Merleau-Ponty il n'y a pas de dualisme entre l'esprit et la matière. L'esprit et le corps ne font qu'un. Il ne peut y avoir d'objet de la pensée que parce qu'il y a une expérience sensible et conscience de cet objet. Kant avait déjà développé l'idée qu'il ne pouvait y avoir de connaissance du monde que parce qu'il y avait au préalable une expérience sensible du monde. Mais il affirmait ensuite la prééminence de la pensée rationnelle sur la matière. Maurice Merleau-Ponty pousse cette idée à son extrême limite sans affirmer aucun privilège de la pensée sur le corps. Le sujet pensant "s'incarne" dans un corps concret dont l'existence sensible dans le monde conditionne l'apparition de toute expérience et de toute pensée. L'homme pense le monde parce qu'il le vit dans son corps. mots clés conscience, conscience sensible, sensation, perception, aperception, petites perceptions corps-propre

Avoirconscience que (+ indicatif) : ils ont bien conscience que la situation ne va pas durer.. Ne pas avoir conscience que (+ indicatif ou subjonctif) : ils n'ont pas conscience que la situation peut ne pas durer ou puisse ne pas durer.La construction avec le subjonctif, bien que rare, est correcte, et correspond à une valeur habituelle de ce mode (expression du doute, de l'incertitude, de l

Dictionnaire des citationsIl n'y a que les mots qui comptent, – le reste n'est que bavardage. [ Eugène Ionesco ] Chaque citation exprime les opinions de son auteur et ne saurait engager Dicocitations. citations décembre 21, 2010 Frédérick Jézégou Toute conscience est conscience de quelque chose. Edmund HusserlLe Dico des citations← Ôte-toi de mon soleil !.Il faut changer le monde. → © 2001- 2022 Frédéric Jézégou - & Dicocitations SAS - Données personnelles - Plan du site - Mentions légales La base de données des citations est la propriété exclusive de Frédéric Jézégou producteur du contenu .

Consciencede soi : Je est un autre. Sachant que « toute conscience est conscience de quelque chose » selon Brentano et Husserl (1900), la conscience de soi peut être définie comme la conscience que l’individu a de lui-même à tout point de vue : physique, perceptif, mental, émotionnel.. - Elva Etienne. Message d’ÉliosNous Vous amenons à être de plus en plus en Conscience de ce que Vous Êtes, mais il Vous faut accepter de lâcher tout ce que Vous cherchez pour comprendre certaines données dans lesquelles, de toute façon, Vous ne Vous retrouverez pas. Il Vous faut lâcher votre mode penser » et être présents à Vous, être présents en l’ réalité, mes Amis, est l’expression de ce que Vous émettez et c’est en cela qu’il Vous faut être conscients de tout ce que Vous émettez en l’instant. Maintenant, Vous avez traversé tant de choses, Vous avez été impactés par tout ce que l’on a fait de Vous, par bien des croyances, par bien des peurs effectives, qu’il Vous faut maintenant Vous retrouver et aller au-delà de tous les conditionnements et de tout ce que Vous avez cru qu’était cette réalité telle que l’on Vous a amené à la que Vous Êtes est une Conscience élevée, c’est une Puissance dans l’Amour, c’est quelque chose qui Vous amène de plus en plus à concevoir la vie différemment, autrement que tout ce que l’on Vous a amenés à vivre, et c’est ainsi que Vous allez ressentir de plus en plus la réalité de ce que Vous êtes de plus en plus en Conscience et pourtant Vous avez peur de vivre la réalité de ce que Vous Êtes parce que Vous êtes très attachés à tout ce que Vous avez été, et en même temps Vous comprenez combien tout n’est pas la réalité et combien tout ne Vous amène pas à vivre pleinement ce que Vous Êtes, ce qui Vous amène des controverses et à ne pas être pleinement en Conscience de ce que Vous Vous faut alors décider de ressentir que Vous puissiez véritablement vivre une autre réalité que celle que Vous vivez, mais sans ne plus Vous identifier à quoi que ce soit ou à Qui que ce soit et de Vous permettre d’être Vous en Vous en l’instant et de dépasser tout ce que Vous n’avez plus à Amis, Vous avez à comprendre que Vous Vous retrouvez et que graduellement Vous êtes à même de ressentir que tout ce que Vous Êtes va Vous amener à vivre une autre réalité, car Vous serez alors en résonance avec la réalité qui est ce que Vous cela demande une véritable expression en Soi pour aller au-delà de tout ce qui peut se créer dans la non-conscience d’Être, et bien sûr de ne plus être aspirés dans tout ce qui est émis par toutes les forces de l’ombre quelles que soient ces forces. Vous êtes à la fois une Conscience qui confère à l’Humain d’être ce qu’Il est et Vous avez une interaction avec ce qui est votre Conscience élevée, en sachant que Vous êtes à même de vivre ce que Vous Êtes en étant dans cette réalité, mais sans ne plus Vous identifier à tout ce que l’on a voulu que Vous soyez, mais bien de ressentir combien Vous pouvez vivre ce que Vous êtes à même de ressentir au-delà de tout ce qui a programmé votre Conscience êtes à même de pouvoir comprendre et ressentir que tout ce que Vous allez vivre est maintenant une réalité dans laquelle Vous allez pouvoir émettre bien des choses, mais plus comme Vous le faisiez, mais bien plus en corrélation avec ce que ce Monde est à même de vivre dans la magnificence de tout ce qui peut amener des Êtres à vivre ce qu’Ils ont véritablement envie de créer, et surtout de ne plus jamais être aux prises avec tout ce qui n’est pas la Puissance en Elle-même, de tout ce qui n’est pas la réalité engendrant de puissantes réalisations pour une vie de parfaites créations englobant tous les Êtres où qu’Ils c’est en cela que Vous ne Vous rendez pas compte de l’importance de tout ce que Vous émettez qui, encore une fois, contrairement à ce que Vous croyez, n’est pas la réalité que Vous devez chercher, mais bien d’être Vous en Vous en Conscience et en l’instant. Chacune de vos pensées est une émission qui se manifeste, et qu’en cela Vous vivez l’exacte réalité de ce que Vous émettez, et il va être important que Vous n’émettiez que ce que Vous-mêmes désirez vivre sans ne plus Vous référer à tout un processus dans lequel on Vous a amenés pour que Vous pensiez comme on veut que Vous allez comprendre qu’en réalité Vous êtes à même de vivre ici, tout en sachant que Vous avez la possibilité d’Être et de vivre à la fois ce que votre Conscience humaine peut émettre dans ce que Vous avez à vivre en quelque sorte certaines réalités liées à cette vie terrestre, tout en étant en parfaite corrélation avec votre Conscience Supérieure avec Laquelle Vous pouvez créer votre réalité sans qu’aucune interférence ne puisse s’interposer dans ce qui est votre véritable Conscience d’ Conscience d’Être Vous ramène toujours à Vous-mêmes en l’instant, et c’est ce qui fait que tout peut être transcendé en l’instant, que tout peut être dépassé sans que Vous ne Vous perdiez dans ce qui émerge et que Vous êtes à même de dépasser. La Conscience d’Être c’est la Puissance ressentie où à chaque instant Vous pouvez ressentir que tout peut être vécu autrement que ce que Vous vivez. C’est ainsi que graduellement les choses se manifestent, c’est ainsi que Vous pouvez Vous exprimer dans la pure expression et ressentir que tout peut être vécu en l’instant dans ce que Vous êtes à même de en Conscience ne permet plus des interactions par Vous-mêmes au niveau de l’Humain, par Vous-mêmes dans vos façons d’être, par Vous-mêmes dans votre façon de Vous exprimer, mais Vous amène à ressentir les choses à bien d’autres niveaux et surtout à ressentir ce qui Vous est impulsé, ce qui dans l’Amour peut être exprimé pour que chaque Être ressente ce qui est déployé à travers Vous. Lorsqu’un Être agit par Lui-même et que rien n’est ressenti par Ceux qu’Il côtoie ou par Ceux qui viennent à Lui, cela veut dire que l’Être n’est pas en Conscience et qu’Il agit par Lui-même, cela veut dire que rien ne s’effectue à des niveaux être en Conscience d’Être c’est aussi ne plus se retourner, c’est ne plus vouloir maintenir quoi que ce soit dans cette réalité humaine telle que Vous l’avez vécue, telle que Vous perdurez à vouloir la maintenir comme si c’était ce que Vous croyez qu’est votre est la compréhension que tout se vit en l’instant dans la Puissance déployée, dans l’exacte réalité qui Vous correspond, dans l’exacte réalité qui est la vôtre, sans ne plus rechercher quoi que ce soit en Qui que ce pure Conscience ne peut être entachée par tout ce qui Vous a impactés dans l’Humain, il Vous faut donc prendre conscience de Vous permettre d’Être et de ressentir ce que Vous Vous êtes à même d’Être. Vous êtes à même de vivre l’instant dans la réalité que Vous Êtes, Vous êtes à même de ressentir qu’en étant Vous en Vous en l’instant, Vous puissiez ressentir que Vous pouvez être Vous, Vous en cet instant, Vous sans Vous Conscience d’Être c’est être Vous en Vous et graduellement Vous acheminer dans la Puissance où Vous ressentirez que Vous êtes bien autre chose que tout ce que Vous avez cru Amis, Vous êtes à même de vivre ce que Vous Êtes et Vous devez décider de Vous retrouver et vivre en Conscience ce que Vous Êtes, vivre en Conscience que Vous êtes en réalité des Êtres qui avez la faculté de créer dans la Puissance qui en Vous Vous amène à ressentir que tout peut se vivre dans la pure expression, dans l’Amour, dans l’intégrité et dans la joie d’ c’est par YawaehPartagé par de votre faisant un don, vous aidez à maintenir ce site en ligne et ainsi, vous contribuez à l'élévation de la Conscience personnel et planétaire. Avec tout mon Amour... 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toute conscience est conscience de quelque chose